Pourquoi les espaces de yoga queer sont vitaux

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Photo : FG Trade/Getty Images

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"Je ne vais pas t'appeler comme ça," dit-elle, son nez se plissant dans ce qui semblait être du dégoût.

Mon visage se crispa et commença à rougir. J'étais à une conférence de yoga à Saint-Louis et j'avais été ravi que les participants aient été invités à partager leurs pronoms sur leurs badges. J'avais consciencieusement écrit le mien - ils / eux / leur - et avais à peine fait dix pas de la table d'enregistrement qu'une autre participante à la conférence s'est arrêtée pour faire sa déclaration: "Je ne vais pas t'appeler comme ça."

"S'il vous plaît, faites-le," dis-je, plutôt docilement, inquiète de faire une scène dans un cadre professionnel. Je voulais me défendre. Je souhaitais également que quelqu'un d'autre soit là pour assister à ce qui se passait et peut-être intervenir en mon nom.

"Ce n'est tout simplement pas correct", a-t-elle insisté. "Je t'appellerai 'elle' ou rien du tout."

"Ne m'appelle pas n'importe quoi alors," répondis-je, me sentant un peu plus confiant, bien que profondément invisible. Je suis parti sans un mot de plus.

Plus tard dans ma chambre d'hôtel, j'aurais aimé en dire plus. Je savais qu'il y avait d'autres personnes transgenres et non binaires à la conférence, et je détestais penser qu'elles subissaient probablement le même traitement, le même effacement. J'aurais souhaité qu'il y ait eu un moyen d'éduquer la femme qui s'était engagée sur mon chemin, de lui faire me voir dans mon intégralité et de me traiter avec affirmation, ou du moins avec respect.

Je suis un éducateur et un défenseur, appelé à créer des espaces inclusifs pour l'auto-enquête et le travail intérieur. En assumant ce rôle, il peut être difficile de ne pas se sentir responsable lorsque les autres montrent leur ignorance, même lorsque ce sont eux qui me causent du tort. Il est tragiquement ironique que dans les moments où ceux d'entre nous qui subissent l'oppression systémique ont le plus besoin de pouvoir prendre soin de nous-mêmes, nous sommes trop souvent confrontés à une pression abjecte pour faire passer les autres avant nous-mêmes. On s'attend trop souvent à ce que nous donnions la priorité aux sentiments, au confort et à la croissance de quelqu'un d'autre à des moments où nous avons besoin d'être apaisés et soutenus. C'est comme si la culture dominante était conçue pour nous épuiser.

Dans ce cas, les organisateurs de la conférence avaient fait juste assez de devoirs pour savoir que le partage des pronoms et la fourniture de toilettes et d'hébergements non sexistes étaient importants pour minimiser les dommages souvent infligés aux personnes trans dans les espaces de yoga et au-delà. Ce sont certainement des pas dans la bonne direction.

Ce qui manquait cependant, c'étaient des ressources pédagogiques qui auraient pu aider à éclairer le comportement de cette femme. Les participants n'ont pas reçu de directives communautaires qui auraient pu empêcher cette femme de me tromper sans recours. Compte tenu de ces lacunes, le fardeau m'incombe.

Les personnes queer et trans - et toute personne qui subit une oppression systémique - ne devraient pas être tenues pour seules responsables de la création des espaces sûrs et d'affirmation dont elles ont besoin pour exister. Notre existence est un fait, pas une question à laquelle il faut répondre ou un problème à résoudre. Nous méritons d'être vus et tenus dans cette vérité sans avoir à prouver ou à nous défendre.

Devoir éduquer les autres sur l'oppression à laquelle vous êtes confronté est un poids lourd. C'est un service que j'ai choisi d'offrir professionnellement, quand je suis bien rémunéré pour mon travail, mais trop souvent c'est un service qu'on me demande de fournir gratuitement. J'ai perdu la trace du nombre de propriétaires de studios de yoga qui m'ont demandé une formation gratuite, ainsi que du nombre de propriétaires de studios qui n'ont pas donné suite après que je les ai conseillés.

J'ai perdu le compte du nombre de fois qu'un enseignant est entré dans la salle, saluant la classe avec "Hey mesdames !", sans jamais s'arrêter pour se demander d'où viennent leurs suppositions ou à qui ils font du mal. J'ai perdu la trace du nombre de dépliants promotionnels que j'ai vus pour les cours de yoga prénatal qui ne s'adressent qu'aux «mamans», excluant les parents gestationnels des autres sexes. J'ai définitivement perdu le compte du nombre de fois où quelqu'un a assumé mes pronoms dans des espaces de yoga, soit sans comprendre, soit sans se soucier de la douleur que cela peut avoir pour moi. C'est particulièrement blessant dans les espaces où je viens chercher du répit et de la guérison.

Le climat sociopolitique actuel pour les personnes trans, aux États-Unis et dans une grande partie du monde, est lamentable. Selon translegislation.com, rien qu'en 2023, 556 projets de loi anti-trans ont été introduits dans 49 États américains, affectant l'accès aux soins de santé vitaux, à l'emploi, aux toilettes, aux sports, etc. Bien que les personnes trans aient une représentation accrue dans les médias et les mandats électifs, les législateurs de tout le pays tentent de légiférer pour éliminer les corps trans, et cela nuit considérablement à notre bien-être.

À chaque nouveau projet de loi anti-trans qui fait la une des journaux, les personnes queer et trans de mon entourage décrivent se sentir instables ou activement menacées, leur système nerveux en alerte maximale. Ils décrivent le chagrin et le traumatisme collectif provoqués par la perte d'êtres chers LGBTQIA+ par meurtre, suicide et négligence. Ils décrivent l'épuisement, l'épuisement professionnel et un immense besoin de repos. Nous devrions pouvoir trouver une sorte de répit dans le yoga.

Je me considère incroyablement chanceuse d'être professeure et praticienne de yoga et d'avoir accès à des outils d'introspection, de relaxation et de guérison. Quand je ne peux pas accéder à un espace commun pour pratiquer, je peux me guider. Mais la plupart des personnes queer et trans ne sont pas des professeurs de yoga, et la recherche d'espaces de yoga qui s'affirment auprès des personnes LGBTQIA+ peut être éprouvante.

Je connais des personnes trans qui ont complètement abandonné le yoga parce qu'elles ne peuvent pas trouver un lieu de pratique qui leur permette d'être elles-mêmes, activement affirmées et pas seulement tolérées. C'est tellement dommage - et carrément inacceptable - qu'il n'y ait pas plus d'espaces au sein de la communauté du yoga faisant le travail d'ahimsa et de satya, de non-malveillance et de vérité, et créant des espaces équitables et accessibles pour que les personnes queer et trans soient dirigées dans la pratique. .

Nous avons besoin d'espaces de pratique conçus en tenant compte de nos corps, de nos identités et de nos expériences. Nous avons également besoin de ces espaces pour reconnaître et prendre soin de nos intersections identitaires, car nous détenons tous des identités multiples qui méritent d'être vues.

Je suis une personne grosse, handicapée, queer et non binaire ; Je recherche des espaces et des enseignants qui peuvent me voir et me respecter tous, pas seulement sélectionner des parties. Les communautés auxquelles j'appartiens et que je travaille à construire et à soutenir ont besoin des mêmes espaces - des espaces qui peuvent affirmer non seulement l'identité queer ou trans, mais aussi les nuances de race, de caste, de handicap, de taille corporelle, de neurodiversité, et plus.

En écrivant cet article, j'ai sondé mes communautés sur Instagram, demandant aux pratiquants de yoga queer et trans où ils vont pour se sentir en sécurité et affirmés pendant qu'ils pratiquent. La réponse numéro un était "à la maison". Cela me trouble, non pas parce qu'il y a quelque chose de mal avec la pratique à domicile, mais parce que je connais les avantages de pratiquer dans la sangha, ou communauté sacrée. Ce soutien social pourrait grandement profiter à de nombreux membres de la communauté LGBTQIA+. Je veux que nous ayons les mêmes opportunités de pratique collective que nos pairs hétéros et cisgenres.

Mon enquête sur Instagram (ainsi que des recherches indépendantes) a également révélé des points positifs – une poignée d'espaces qui maintiennent activement un espace affirmant et équitable pour que les personnes queer et trans puissent pratiquer le yoga. Certains sont des studios en personne; certains sont des programmes entièrement en ligne. Certains sont des espaces où tous sont les bienvenus ; d'autres proposent du yoga qui réserve de l'espace à des groupes d'affinité LGBTQIA + spécifiques. Mais tous ont été recommandés par une personne queer et/ou trans qui pratique ou enseigne dans ces espaces.

Bien que je ne puisse pas me porter garant pour chacun d'entre eux personnellement - et cette liste n'est pas exhaustive - les espaces suivants me donnent l'espoir que la pratique communautaire guidée est à la portée des communautés queer et trans. J'offre à ces espaces mes plus sincères remerciements.

Situé à Portland, le but affiché du Bhakti Yoga Movement Center est d'offrir des pratiques de libération personnelle et collective. Le studio appartient à BIPOC, sud-asiatique et queer, et l'horaire hebdomadaire comprend des cours avec de nombreux enseignants trans, non binaires et queer. Bien que les praticiens LGBTQIA + soient invités à chaque cours, ils proposent également des cours basés sur l'affinité exclusivement pour les personnes queer et trans. @thebhaktiyogamovementcenter

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Imani Olear (elle), copropriétaire de Tru Yoga, croit que le bien-être est un droit civil. Ce studio appartenant à des Noirs à Rochester compte également un certain nombre d'enseignants queer et trans dans leur formation. De plus, ils gèrent un programme de bourses, Yoga 4 A Good Hood, qui sert spécifiquement BIPOC et QTPOC, accordant aux bénéficiaires un accès illimité aux cours et / ou une option financièrement accessible pour la formation des professeurs de yoga. @truyogarochester

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Partant du principe que la libération ne peut être que collective, ce studio détenu et exploité par des personnes trans à Denver propose des cours à échelle variable et basés sur des dons aux membres de la communauté locale. Leur espace d'affinité mensuel queer et trans uniquement promet de rencontrer les participants là où ils se trouvent, avec la garantie que ce sera "très gay et amusant". @courageousyoga

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Three Queens Yoga à Philadelphie, PA, a pour mission de démocratiser et de décoloniser le yoga. Plusieurs enseignants queer et non binaires honorent leur emploi du temps, et la page à propos de leur site Web comprend une invitation explicite pour les personnes noires, brunes et queer, déclarant : "Bienvenue. Nous sommes vous." Ils clarifient également leurs valeurs et leurs accords communautaires en ligne, ouvrant la voie à une pratique affirmée et alignée. @threequeensyoga

Une publication partagée par Three Queens Yoga (@threequeensyoga)

Heart Fire Yoga est un studio appartenant à des homosexuels du côté ouest de Buffalo. Adoptant une approche locale, ils visent à servir la communauté environnante en offrant des cours de yoga inclusifs, des ateliers et des rassemblements communautaires. Ils offrent également un cours communautaire hebdomadaire dirigé par des homosexuels exclusivement pour les praticiens homosexuels et trans. @heartfireyoga

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Ce studio en ligne queer, détenu et fondé par Desi n'a pas nécessairement le programme de cours étendu que vous trouveriez dans un studio de brique et de mortier, mais ce qu'il offre frappe l'inclusion hors du parc. La fondatrice Meesha Sharma (ils/elle) souligne que l'activisme est une partie essentielle de la pratique complète du yoga. La petite formation pédagogique est majoritairement queer et trans et 100% BIPOC.

Une publication partagée par Alchemystic Studio 🦚 (@alchemystic_studio)

Avery Kalapa (ils / eux) se définit comme un "enseignant Iyengar affirmant queer et trans enraciné dans la libération collective". En plus des cours hebdomadaires, leur plateforme en ligne propose régulièrement des offres spécialement conçues pour les autres praticiens queer et trans. Si vous ne pouvez pas organiser leurs cours en direct, ils disposent également d'une bibliothèque de cours à la demande, tous disponibles via un modèle de tarification basé sur l'équité. @yoga_with_avery/

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Fondé par le professeur de yoga, écrivain, podcasteur et organisateur communautaire Tejal Patel (ils / elle), Tejal Yoga Online est un lieu de pratique accueillant et axé sur la justice sociale pour tous ceux qui se soucient des racines profondes et du travail du yoga. L'équipe pédagogique met en valeur la diversité des enseignants / praticiens sud-asiatiques, apportant une variété de voix et d'expériences vécues. Leur objectif déclaré est d'offrir "des espaces curieux, ouverts et questionnants qui utilisent le yoga pour augmenter le pouvoir et accroître l'appartenance de tous les individus et communautés". Et tandis que l'asana est au menu, leur programme holistique se mêle également au pranayama (travail de la respiration) et à la méditation. @tejalyoga/

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Géré par l'Association de yoga accessible à but non lucratif fondée et dirigée par des homosexuels, l'Accessible Yoga Studio est un espace relativement nouveau pour la pratique communautaire. L'association adopte une vision large de l'accessibilité et inclut l'affirmation d'un espace pour les personnes queer, trans et à genre large selon cette définition. Les praticiens peuvent se joindre à eux pour des cours hebdomadaires et des ateliers mensuels qui mettent l'accent sur la créativité, la justice sociale et l'équité pour tous. @accessibleyoga/

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Cette collaboration à but non lucratif avec plusieurs enseignants fondateurs queer et trans, est distincte de tout le reste de cette liste. Bien que vous ne trouviez pas d'horaire de cours traditionnel sur leur site Web, vous trouverez une multitude de services et d'offres philosophiquement alignés et basés sur la pleine conscience qui soutiennent le bien-être des communautés opprimées. En particulier, leur programme virtuel Mindful Changemakers de huit semaines est conçu pour aider les participants à utiliser des outils de pleine conscience pour la guérison personnelle et la libération collective. @ganeshspace

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À propos de notre contributeur

M Camellia, RYT-500, est une grosse professeure de yoga queer et non binaire et une défenseure de l'accessibilité dans la région métropolitaine de Washington, DC. Leur vocation est de créer des espaces inclusifs pour l'auto-enquête et le voyage intérieur en intégrant des enseignements spirituels et des pratiques de mouvement accessibles et tenant compte des traumatismes avec l'esprit de justice sociale. M croit que le but du yoga, comme de la vie, est la libération collective et met les praticiens du yoga au défi de démanteler les systèmes et croyances oppressifs, en eux-mêmes et dans la société en général, qui nous retiennent tous.